Eddy Firmin’in Sömürgecilik ve Tüketim Üzerine Sarsıcı Heykelleri

Karayipler’deki Fransız Antilleri’nden, özellikle Guadeloupe Adası’ndan gelen ve bugün Montréal’de yaşayan çok disiplinli sanatçı Eddy Firmin, sömürgecilik tarihini ve kimlik siyasetini çalışmalarının merkezine alıyor. Memleketinin köleliğin karanlık mirasıyla kopmaz bağları, Firmin’i bilginin nasıl aktarıldığını ve kuşaklar boyunca nasıl taşındığını sorgulamaya yöneltiyor. Üç yüzyılı aşkın süre boyunca 20 milyondan fazla insan Batı Yarımküre’ye götürülüp köleleştirildi. İnsanlık tarihinin en korkunç suçlarından biri sayılan bu zorunlu göçlerde milyonlarca kişi bitkinlik, hastalık ve acımasız taşıma ve yaşam koşulları nedeniyle hayatını kaybetti.

Karayipler’de kölelik özellikle ağır koşullardaydı. Afrika’dan getirilen insanların yaklaşık yüzde 40’ı, Avrupalı sermayedarların sahibi olduğu şeker kamışı tarlalarında çalıştırıldı. Yerlerinden edilen topluluklar Atlantik’i aşarken yanlarında çeşitli Afrika geleneklerini de taşıdı; bu gelenekler yeni biçimler alarak direniş araçlarına dönüştü. Bunlardan biri, müzik, dans ve hikâye anlatımını bir araya getiren Afro-Karayip geleneği Gwoka. Festivallerde ve başka etkinliklerde çağdaş biçimiyle yaşamayı sürdüren Gwoka, köleleştirilmiş insanların dayanışma ve direnme gücünü besleyen mirasın günümüzdeki taşıyıcılarından biri.

Firmin’e göre Gwoka gibi sanatsal pratiklerde teknik beceri ve estetik, “baskın söyleme karşı gizli mesajı toplumsal alanda olduğu gibi sanatta da direnişi beslerken, izleyiciyi baştan çıkarmayı ve büyülemeyi amaçlar.” Müzik ve onun yayılma biçimi, Afro-Karayipli ve Fransız-Kanadalı sanatçı Géraldine Entiope ile birlikte ürettiği büyük ölçekli *Pa ka tann ?!* adlı çalışmada da öne çıkıyor. Canlı renklerle ve karmaşık desenlerle bezeli bir DJ kabini, küçük bir otomobilin üzerine yerleştirilmiş dev hoparlörlerle birlikte sunuluyor. Bu düzenek, Karayip müziğinin çalınıp kutlanabileceği bir sahneye dönüşüyor.

Sanatçı seramikle sık sık çalışıyor; simgesel motifleri ve desenleri farklı bağlamlara taşıyarak malzemelere ve onların kullanımına ilişkin alışkanlıklarımızı sorguluyor. Porselenden üretilmiş kum torbaları ve aletler, Afrika maske geleneklerinden esinlenen heykellerin kurumsal markaları andıran parlak yüzeylerle yan yana gelmesi, bu yaklaşımın örnekleri. Firmin’in siyah erkek büstleri—çoğu zaman sanatçının kendisini betimliyor—geçmişte varlıklı veya nüfuzlu Avrupalıları onurlandırmak için yapılan mermer ve kaymaktaşı heykelleri hatırlatıyor. Ancak bu yeniden yorumlama, izleyiciyi bugünün huzursuz edici ilişkileriyle karşı karşıya bırakıyor.

Örneğin 2023 tarihli *Sans signe* (“İşaretsiz”) adlı otoportrede, boynunda metal bir tasma bulunan bir adam görülüyor. Yüzüne işlenmiş Louis Vuitton monogramı, tasvirin geri kalanıyla çarpıcı bir uyumsuzluk yaratıyor. Gözleri kapalı olan figür, kör edilmiş bile olabilir. Bu görüntü, moda markalarının etik uygulamalarının zaman zaman kamuoyunun incelemesine konu oluşunu akla getiriyor: Nike, 1990’larda denizaşırı ülkelerdeki ter atölyelerine dayanan üretimi nedeniyle büyük tepkiyle karşılaşmıştı. Yine de çoğu insan satın aldığı ürünlerin nasıl yapıldığını ne görüyor ne de düşünüyor. Bir şeyin göz önünde olmaması, kurumsal mesajların ve maddi tüketime bağımlılığın küresel toplumun dokusunu değiştirmediği anlamına gelmiyor.

Firmin, servetin giderek küçük bir azınlığın elinde toplandığı, çoğunluğun geçinmekte zorlandığı kapitalist düzende insanların ne kadar söz sahibi olabildiğini düşünmeye çağırıyor. Sanatçı tüketimciliği, sömürgeleştirmenin başka bir biçimi olarak da ele alıyor: Şirket çıkarları ve üretilmiş mallara yönelik talep gündelik yaşamı giderek daha fazla biçimlendirdiğinde, yerel ve Yerli geleneklere, değer sistemlerine, yaratıcılığa ve özerkliğe ne oluyor? Heykellerdeki prangalar, hem karanlık geçmişin hem de bugün süren tehlikenin sarsıcı bir hatırlatıcısı olarak beliriyor.