Atalarımızdan daha iyi miyiz? Fukuyama’ya göre ahlaki ilerleme

1675’te Madame de Sévigné, kızına yazdığı mektupta çarkta işkence edilerek idam edilen bir müzisyenden söz eder. Kurban, X biçimindeki bir çarmıha bağlanır; cellat kemiklerini birer birer kırar ve onu kan kaybı ya da susuzluktan yavaşça ölmeye bırakır. Sévigné, birkaç satır sonra komşusu Madame de Tarente’in güzel havada ormanda gezintiye çıkışını anlatır; işkence, mektubun sıradan gündelik ayrıntılarından biri gibidir. Charles Dickens da 1849’da Southwark’ta bir karı kocanın asılışını izlemek için toplanan binlerce kişiyi anlatır. Kalabalık, “Oh! Susanna” ezgisinin sözlerini mahkûmlara uyarlayıp hep bir ağızdan söyler; bira ve kalabalığın coşkusuyla, idamı bir eğlenceye çevirir. Thomas Thistlewood’un 1750-1786 yılları arasında Jamaika’da tuttuğu 14 bini aşkın sayfalık günlükteyse köleleştirdiği insanlara yaptığı işkenceler ve yüzden fazla kadına yönelik cinsel saldırıları, hava durumu kayıtları ve Batı Jamaika’nın en güzel bahçelerinden birine ilişkin notlarla yan yana durur.

Francis Fukuyama’nın yeni kitabı *In the Realm of the Last Man* üzerine yapılan söyleşinin çıkış noktası bu örnekler: Fukuyama’ya göre geçmişten kalan bu anlatılar, toplum olarak ilerlediğimizi, daha iyi hâle geldiğimizi gösteriyor. Bu görüş, kısa süre önce ele alınan John Gray’in düşüncesiyle çelişiyor. Gray’e göre etik ve siyasette kalıcı ilerleme olmaz; elde edilen kazanımlar kısa ömürlüdür ve her an geri alınabilir. Bilim ve teknoloji yüzyıllar boyunca birikse de ahlak açısından eskisinden daha az acımasız olduğumuz söylenemez. Güçlü bir rüzgâr, insanları yeniden kötülüğe sürükleyebilir.

Fukuyama ise Sévigné’nin mektubunda, Southwark’taki idam kalabalığında ve Thistlewood’un günlüğünde şiddeti olağanlaştırmış, başkalarının işkence görmesine karşı duyarsızlaşmış toplumlar görüyor. Sévigné işkenceyi sıradan bir haber gibi aktarır; kalabalık, cezayı hak ettiğine inandığı insanların acısından zevk alır. Thistlewood yaptıklarını kayda geçirmekten rahatsızlık duymaz; çevresinde bunlar şaşırtıcı ya da sıra dışı değildir. Bu tutumların altında, toplumun bir bölümünü insanlıktan çıkarıp merhametin dışında bırakmak yatar. Yoksullar, suçlular ve yabancılar ahlaki açıdan hesaba katılması gerekmeyen kişiler sayılmıştır.

Fukuyama’ya göre bugün norm değişmiştir. İnsanlar elbette hâlâ birbirlerine kötü davranıyor; haberlerde ya da gündelik ilişkilerimizde bunun örneklerini görüyoruz. İleri sürülen nokta, herkesin her zaman iyi olduğu değil, çoğu insanın dünyanın büyük bölümünde başka insanları en azından ahlaki açıdan dikkate değer bulmasıdır. İnsanların yüzde 73’ü insan haklarının var olduğuna inanıyor. Dünyadaki ülkelerin çoğu idam cezasını kaldırmış durumda; her beş kişiden dördü, koşullar ne olursa olsun işkencenin yanlış olduğunu düşünüyor. Bugün hiç kimsenin değersiz olmadığı düşüncesi geniş kabul görüyor. Fukuyama için ahlaki ilerleme tam da bu: Daha önce bazı insanların dışında tutulduğu merhamet ve ahlaki değer alanının herkesi kapsaması.

Peki bu kazanımlar bir felaketle kolayca ortadan kalkabilecek kadar kırılgansa, Gray haklı değil mi? Fukuyama bu olasılığı reddetmiyor: “Elbette, bu zaten açık.” Onun vurgusu, kısa vadeli ve düz bir yükseliş çizgisinden ziyade uzun tarihsel perspektif. Gelişme, büyük sıçramalarla ve yıkıcı gerilemelerle ilerleyen bir seyir izliyor. Sévigné ve Thistlewood’un dünyasından bugüne uzanan yol iki dünya savaşından, soykırımlardan ve yaygın şiddet suçlarından geçti. Yine de Fukuyama’ya göre dünya, elli ya da yüz yıl öncesine kıyasla bir parça daha iyi durumda.

Söyleşide evrensel ahlak ve küresel yurttaşlık da ele alınıyor: Binlerce kilometre uzaktaki insanlara, komşularımızla aynı ölçüde sorumlu muyuz? Fukuyama bunu hem psikolojik bakımdan gerçekçi hem de siyasi bakımdan arzu edilir bulmuyor. Sık gördüğümüz, birlikte yaşadığımız ve karşılıklı yardım ettiğimiz kişilere bağlanırız. Topluluklar ve ilişkiler, gerçek hayattaki deneyimlerle kurulur. Birinden bu yakınlıkları bırakıp yüzünü hiç görmediği uzak bir insanı aynı şekilde önemsemesini istemek, bir ebeveynden çocuğunu sevmemesini istemeye benzer.

Ulus-devlet de Fukuyama’ya göre gerekli bir siyasi yapıdır. Toplumu korumak için polis ve ordu gibi kurumlara ihtiyaç vardır; bu güçlerin yetkisi belirli bir toprakla sınırlanmalıdır. Dünyanın herhangi bir yerinde, suç saydığınız bir şey yüzünden herkesi tutuklayabilen bir polis gücü, çok kaotik bir düzen yaratır. Yasaları uygulayabileceğimiz ve savunabileceğimiz siyasi sınırlar gerekir. Evrensel bir hukuk ya da sınırsız sorumluluk, işleyebilir yönetimin en pratik birimi olan ulus-devleti zayıflatabilir.

Bu bakımdan siyasal ilerleme sınırlı, hatta çok güç olabilir: Ulusal çıkarlar ve devlet sınırları yönetimin işlevsel araçları olmayı sürdürür; bunlar rekabeti, çekişmeyi ve savaşı da beraberinde getirebilir. Yine de Fukuyama’nın ahlaki ilerleme savı geçerliliğini korur. “Bazı insanlar önemlidir” düşüncesinden “bütün insanlar önemlidir” düşüncesine geçiş kayda değer bir değişimdir. Bu yönelim zaman zaman tersine dönse de, uzun vadede ilerleme eğilimi görülebilir: Bugün çok az kişi başka insanların hiçbir değer taşımadığını açıkça savunur; çok az kişi başkalarına eziyet etmekle övünen günlükler tutar.